Séminaire “Nature apocalyptique – Végétal et fin du monde”

Les travaux de l’équipe de recherche “Humanisme” porteront en 2019-2020 sur la thématique “Nature apocalyptique – végétal et fin du monde” (voir le projet détaillé).

Programme des deux premières séances :

  • Mardi 5 novembre 2019, 17h-19h : Aude Jeannerod, “Expérimentations horticoles et hybridations monstrueuses dans le roman de la décadence”

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les progrès de l’horticulture, qui multiplie les hybridations végétales, influencent la production romanesque. Chez J.-K. Huysmans (À rebours, 1884) et Camille Lemonnier (Le Possédé, 1890), les rêves des personnages intègrent des créatures hybrides, mais la femme-fleur tourne bien vite à la plante carnivore et le fantasme au cauchemar. Chez Gustav Meyrink (Les Plantes du Dr Cinderella, 1905) et Maurice Renard (Le Docteur Lerne, 1908), des savants fous mettent l’homme en danger par la création d’êtres mi-animaux mi-végétaux. L’imaginaire décadent présente ainsi les expérimentations botaniques et horticoles comme des transgressions par lesquelles l’humanité se met elle-même en péril.

Bibliographie et exemplier à télécharger.

  • Mardi 17 décembre 2019, 17h-19h : Aude Volpilhac, “Végétal et fin du monde dans deux récits contemporains (Le Présage de P. Gascar et Ruines-de-Rome de P. Senges)  : de la lecture des signes à la guerilla gardening

À partir de deux œuvres contemporaines (P. Gascar, Le Présage, 1972 et P. Senges, Ruines-de-Rome, 2002), nous réfléchirons à la manière dont, loin de se réduire à un simple décor, la flore peut jouer un rôle essentiel dans les récits de fin du monde. Tandis que, dans l’œuvre de Gascar, le végétal devient signe prophétique et annonce la catastrophe à venir pour qui sait en déchiffrer l’interprétation, chez Senges, les plantes elles-mêmes, armes privilégiées de la guerilla gardening apocalyptique orchestrée par le narrateur, pourraient bien engendrer le chaos. Il s’agira donc aussi de s’interroger sur la portée critique de ces deux textes et d’en évaluer la dimension politique et sociale.

Les séances, ouvertes à tous et toutes, ont lieu à l’UCLy (salle L131 | Campus Carnot | 23 place Carnot | 69002 Lyon).

Projet de recherche “Nature apocalyptique – Végétal et fin du monde”

Projet de recherche de l’équipe « Humanisme » pour l’année 2019-2020.

Eugène Berthelon, Ruine de la Cour des comptes, 1873-1875, huile sur bois, domaine de Compiègne

La crise environnementale que nous traversons aujourd’hui nous force à envisager dans une perspective renouvelée l’idée de fin du monde. La conviction que la planète aurait atteint ses limites constitue ainsi le nouveau paradigme de la littérature « écologique », et plus particulièrement encore des « écoapocalypses littéraires », qui lèvent le voile sur la nature humaine saisie en ses pires défauts. On ne compte plus désormais les ouvrages scientifiques qui s’intéressent au motif de la fin du monde dans de nombreux domaines artistiques, de la littérature esthète à ses formes les plus populaires, l’enjeu étant aussi de s’affranchir des hiérarchies littéraires communément admises. L’homme, considéré désormais comme une force tellurique à part entière, est y toujours désigné comme le principal responsable de la destruction de la terre. Les invariants transhistoriques d’un imaginaire eschatologique n’occultent donc ni la spécificité des enjeux environnementaux contemporains, ni la singularité de la littérature qui s’en fait l’écho, mais permettent d’observer comment ce corpus interroge à nouveaux frais le rapport de l’homme à la « nature ».

Dès lors, la présence d’un bestiaire apocalyptique nous semble familière, tant du point de vue de son hypotexte le plus connu – l’Apocalypse de Jean notamment multiplie les références animales, communes ou monstrueuses, domestiques ou sauvages – que de ses réécritures dans la littérature contemporaine. On pense notamment à l’orang-outang dans Sans l’orang-outang ou à la tortue dans L’Explosion de la tortue d’Éric Chevillard. Dans ces deux récits à tonalité apocalyptique, la narration, prise en charge à la première personne par un être humain, raconte comment la perte d’un animal entraîne irrémédiablement un amoindrissement de l’humanité, un défaut d’être1. Ce motif de la perte, cette notion de vie diminuée, c’est sans doute ce que suggère le nom du personnage-narrateur d’E. Chevillard, dans Sans l’orang-outan, Albert Moindre. Il est, nous semble-t-il, une figure d’une humanité amoindrie, c’est-à-dire profondément affectée par la disparition du dernier orang-outan, comme semblent l’être aussi tous les êtres humains qui continuent de vivre par défaut, dans une existence définie par le manque, le dysfonctionnement, par un rythme alenti par rapport au rythme naturel d’une existence pleine et entière.

Dans la même perspective, la figuration du végétal dans les récits de fin du monde semble tout aussi digne d’intérêt. Si le végétal est quasiment absent de l’Apocalypse de Jean, les passages apocalyptiques des prophètes juifs – Isaïe et Jérémie en premier lieu – exploitent bien davantage ce motif de la transformation des campagnes fertiles en désert2, des arbres fruitiers et des vignes devenus stériles3, de « l’herbe desséchée »4, des végétaux fanés5. Et d’annoncer, avec un futur à valeur prophétique, que « les plantes languiront et toute la verdeur de la terre s’évanouira »6, tandis que «  les ronces et les épines couvriront toute la terre »7.

On peut dès lors se poser les questions suivantes : quel est le lien spécifique qui unit le végétal et le motif apocalyptique ? La flore et l’humanité en crise ? Car la littérature interroge l’action humaine et ses conséquences sur le végétal. La crise environnementale et l’écologie nous ont obligés à renouveler notre compréhension du règne végétal et surtout, – et tel est l’apport des recherches récentes en botanique –, son interaction avec le reste du monde, comme le rappelle Q. Hiernaux8. La littérature peut s’avérer le reflet d’une conscience de leur statut de « conditions de possibilités absolues de la vie et de l’existence humaine sur terre » qui les catapulte « du rôle de simple décor à celui d’acteurs occupant le devant de la scène »9.

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Communications “Enjeux de l’analogie dans les discours écologiques”

Communications prononcées lors de la journée d’étude “Enjeux de l’analogie dans les discours écologiques” (voir la présentation), le 14 mai 2019 à l’UCLy, à (ré)écouter ci-dessous ou sur la chaîne Soundcloud de l’UCLy.

  • Anikó Ádám (Université Catholique Pázmány Péter de Budapest, Faculté de Lettres) : « La nature à visage humain – l’humanisme de Chateaubriand »
  • Emmanuel de Vaujany (Faculté de droit de l’UCLy) : « Le “dit du droit” (iuris dictio) dans la science du droit romain (iuris prudentia) : une reformulation de la nature »
  • Aude Volpilhac (UCLy, Faculté de Lettres) et Aude Jeannerod (UCLy, Faculté de Lettres) : « Analogies animales et lisibilité du monde »

Exemplier : Analogies animales

Exemplier : Homme et animal au XIXe siècle

Journée d’étude “Enjeux de l’analogie dans les discours écologiques”

Journée d’étude organisée par l’équipe “Humanisme” le 14 mai 2019 à l’UCLy

Campus Carnot – salle K358

Entrée libre sur inscription : s’inscrire en ligne

Cette journée d’étude cherche à poser les jalons précis d’une vaste réflexion sur le pouvoir du texte en abordant cette question au filtre rigoureux d’une figure de pensée : l’analogie.

Comparer, rapprocher, etc. : autant de gestes intellectuels, pris en charge par des procédés stylistiques tels que la métaphore par exemple, qui permettent à l’homme d’appréhender l’altérité fondamentale, qu’il s’agisse de Dieu, de l’animal ou du végétal. Mais les vertus heuristiques de l’analogie, capable de décentrer notre regard en bouleversant nos représentations traditionnelles, sont parfois contrebalancées par des effets néfastes : à trop vouloir rapprocher, on risque de perdre de vue la singularité de ce dont nous parlons. Le geste d’écrire se trouve ainsi écartelé entre, d’une part, l’évidence de l’altérité et, de l’autre, les spécificités du langage humain : s’il restera toujours un discours d’homme, tant dans la manière dont nous le pensons que dans ses outils linguistiques propres, il est en outre lesté d’un héritage anthropocentriste qu’il est urgent de refonder. C’est donc cette ambivalence qui sera au cœur de notre propos.

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Interdépendance et écologie intégrale

James Whale, Frankenstein, USA, Universal Pictures, 1931

Quatrième séance du séminaire du collège doctoral de l’UCLy, organisée par le Pôle facultaire Lettres et Langues, le 22 mars 2019

Interventions :

  • Aude Volpilhac, « L’écocritique : les enjeux d’une catégorie critique littéraire émergente »

La littérature n’a pas attendu la crise écologique pour réagir aux questions que soulève la nouvelle ère que l’on a pris l’habitude de nommer l’anthropocène. Si elle n’a cessé d’interroger, par ses procédés propres, la place de l’homme et les moyens de représenter le monde des vivants, en revanche, le courant critique qui prend acte de l’importance salutaire de ce décentrement du regard est plus récent. Nous voudrions examiner ces nouvelles catégories critiques que sont l’écocritique et l’écopoétique, deux variantes de ce que la recherche littéraire française a hérité des green studies américaines, et qui accèdent de proche en proche à une reconnaissance institutionnelle dans l’Université française. Leur force est de permettre de renouveler notre approche de la littérature classique tout en enregistrant les modifications poétiques de la littérature contemporaine.

  • Aude Jeannerod, « Pour une lecture écologique de Frankenstein ou le Prométhée moderne (1818) de Mary Shelley »

Tout le monde connaît l’histoire de Victor Frankenstein qui trouve le moyen d’animer la matière inerte et compose, à partir de morceaux de cadavres, une créature monstrueuse à laquelle il donne la vie. Le roman de Mary Shelley raconte ainsi la démesure d’un homme, le moderne Prométhée du titre, qui transgresse un ordre naturel. Victor entretient un rapport problématique à son environnement, et son erreur fatale est d’oublier qu’il n’est qu’un habitant de cette Nature qui le dépasse et l’englobe. Au début du XIXe siècle, la prise de conscience écologique n’est pas celle d’aujourd’hui ; toutefois, le discours sur l’homme et son environnement est déjà le lieu d’une mise en cause. La littérature, qui est un art proprement humain, interroge la place centrale que se donne l’homme, ainsi que le sentiment de possession et de toute-puissance qu’il éprouve envers tout ce qui n’est pas lui, qu’il s’agisse de la Nature ou de la créature.

Réécritures de l’apocalypse dans la littérature écologique

Journée d’étude co-organisée par la Chaire Jean Bastaire et la Faculté de Lettres Modernes le 17 janvier 2019 à l’UCLy

La crise environnementale que nous traversons aujourd’hui nous force à envisager dans une perspective renouvelée l’idée de fin du monde. La conviction que notre planète aurait atteint ses limites constitue ainsi le nouveau paradigme de la littérature environnementale, et plus particulièrement encore des écoapocalypses littéraires.

Ces dystopies élaborent en effet un nouveau modèle de vie – sinon de survie – qui permet de lever le voile sur la nature humaine saisie en ses pires défauts. Mais l’écriture de la nature, comme ces science-fictions, invite surtout la communauté humaine à se ressaisir maintenant pour modifier ce futur prophétisé comme sans issue. Les invariants transhistoriques d’un imaginaire eschatologique – et du genre qui lui donne forme – ne doivent toutefois occulter ni la spécificité des enjeux environnementaux contemporains, ni la singularité de la littérature écologique qui s’en fait l’écho. En se gardant du double écueil qui consisterait, d’une part, à rabattre le nouveau sur l’ancien, d’autre part, à réduire la rhétorique apocalyptique à une stratégie discursive dont la seule fin serait pragmatique, l’enjeu est de saisir comment ce corpus, en convoquant l’écriture de l’angoisse eschatologique, interroge à nouveaux frais la place et le rôle de l’homme dans le monde.

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